【编者按】习近平总书记指出,学习马克思,就要学习和实践马克思主义关于人民民主的思想。日前,上海市习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心、上海市中国特色社会主义理论体系研究中心联合主办了主题为“全过程民主与马克思主义关于人民民主的思想研究”的马克思主义研究论坛,来自本市和国内多所高校及科研机构的近30位专家学者参与研讨。本次论坛由上海交通大学马克思主义学院承办。
中国的民主是一种全过程的民主
■杜仕菊
习近平总书记在纪念马克思诞辰200周年大会上指出:“学习马克思,就要学习和实践马克思主义关于人民民主的思想,坚定不移走中国特色社会主义政治发展道路,充分调动人民的积极性、主动性、创造性,更加切实、更有成效地实施人民民主。”这一重要论述为在新时代发展社会主义民主政治、建设社会主义政治文明指明了方向。
实质民主是马克思主义人民民主思想的核心要义
作为无产阶级和人类解放的科学,马克思主义具有革命性与科学性相统一的特征,这从根本上决定了其关于人民民主的思想必然同时彰显着价值属性与真理属性。这种统一不仅体现在马克思主义对民主“为了谁”这一价值立场问题的回答上,而且体现在其对民主“是什么”以及“如何实现”等实际问题的回答之中。
首先,从“是什么”的角度,马克思主义认为,民主的本质是人民的国家制度,最终目的在于实现人的利益。在马克思那里,民主制是现实的人民自己的创作,是人民主体性在政治领域的集中表现。早在1848年2月,马克思、恩格斯在标志着马克思主义创立的《共产党宣言》中就指出:“无产阶级的运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的独立的运动。”所以,马克思讲的“人民主体性”,其强调的是作为政治概念或者阶级概念的“人民”,在政治生活和社会生活中的主体地位,而不仅仅是作为个体的“人”。
其次,在民主的实现形式上,马克思主义强调民主不仅是国家政治生活的基本内容,而且应该在政治生活之外的经济生活、社会生活中广泛存在。“实质民主”构成了马克思主义人民民主思想对于民主实现形式的核心追求。“实质民主”是与“程序民主”相对的概念,西方的“程序民主”更多的是形式民主。因此,马克思、恩格斯强调“工人阶级一旦取得统治权,就不能继续运用旧的国家机器来进行管理”,必须“以新的真正民主的国家政权来代替”。恩格斯认为,无产阶级民主共和国必须坚持巴黎公社的基本原则,保证人民当家作主。
坚持党的领导、人民当家作主与依法治国的有机统一
中国共产党人对马克思主义人民民主思想的继承与创新体现在坚持党的领导、人民当家作主与依法治国的有机统一。党的领导是人民当家作主和依法治国的根本保证,人民当家作主是社会主义民主政治的本质特征,依法治国是党领导人民治理国家的基本方式,三者统一于我国社会主义民主政治的伟大实践中。这是全过程民主的最好的体现。
从制度安排看,中国特色的政治制度既是全过程民主的体现,也是实现全过程民主的载体。首先,作为根本政治制度的人民代表大会制度,它既实现了党的意志通过全国人大依照法定程序上升为国家意志,同时支持和保证着人民通过各级人民代表大会行使国家权力,是直接体现国体的政体,也是最能体现“三统一”的根本政治制度安排。中国共产党领导的多党合作和政治协商制度既体现了社会主义国家执政党与参政党之间的“党际民主”,同时也以制度化形态的“统一战线”保障了少数民族、宗教界人士、港澳台同胞、海外华人华侨、新社会阶层等群体的民主权利。其次,民族区域自治制度将国家的集中统一领导与保障少数民族自主地管理本民族、本地区的内部事务的权利相结合,既有利于发展平等团结互助和谐的社会主义民族关系,也有利于从根本上加强党的领导。再次,覆盖农村、城市和企事业单位的基层群众自治制度在空间上全面覆盖了人民的生产单位和生活单位,城乡居民和单位职工运用基层选举的手段组成自我管理、教育、服务和监督的群众自治组织,实现了自下而上的基层民主管理。三项基本政治制度分别从社会主义国家的政党政治、多民族国家的民族团结和国家统一以及超大治理规模国家的基层民主和社会活力等维度保障人民民主的广泛性。
上海基层立法联系点“扩点提质”
2019年11月,习近平总书记在上海市虹桥街道古北市民中心考察时强调:“我们走的是一条中国特色社会主义政治发展道路,人民民主是一种全过程的民主,所有的重大立法决策都是依照程序、经过民主酝酿,通过科学决策、民主决策产生的。”“全过程民主”为我们走出一条中国特色社会主义政治发展道路指出了方向,提供了依据。一年多来,上海基层立法联系点由原来的10个,新增了25个,覆盖全市16个区。市人大常委会不仅从全过程推动民主,支持联系点从参与立法由“立法中”向“立法前”和“立法后”两端延伸,而且坚持从全功能实现民主,推动联系点从参与立法拓展到监督立法、促进守法,注重增强市民法治意识。
全过程民主在执行过程中,对民众的素质要求也日渐提高,包括政治素质、法治素质和社会文明素质等。
(作者为华东理工大学马克思主义学院院长、教授)
从三重逻辑深化人民性立场研究
■鲍金
坚持以人民为中心的发展思想,不断保障和改善民生、增进人民福祉,走共同富裕道路,将发展理念、实践要求、价值目标紧密结合在一起,体现了我国国家制度和国家治理体系的本质属性和价值导向,彰显了中国特色社会主义人民性的根本立场。从理论逻辑、历史逻辑和实践逻辑相统一的维度深化人民性立场研究,这既是坚持和发展习近平新时代中国特色社会主义思想的学理诉求,也是凸显中国共产党奋斗目标和根本宗旨、实现中国特色社会主义价值目标的本质要求。
理论逻辑
从理论逻辑来看,马克思主义的人民主体论是中国特色社会主义坚持人民性立场的理论根基。马克思主义破除了个人主体论在社会历史发展主体问题上的错误观点,超越了个人本位视野,摒除了把握中国特色社会主义人民性立场的意识形态迷障。
在此基础上,马克思、恩格斯作出了人民是历史主体的判断,但是他们并没有停留于“人民”这一事实判断,而是以无产阶级、工人阶级的概念极大地充实了人民主体的内涵,使得人民主体论具备了坚实的阶级基础。人民成为历史主体绝不是先天的、自然的过程,其前提不仅是人民群众能够认识和掌握人类历史发展的客观规律,能够顺应人类历史的客观趋势和发展方向,而且以无产阶级为核心的人民群众需要确立先进的指导思想,以形成自觉的阶级意识,需要形成坚强有力的组织,以组织无产阶级和人民群众开展历史运动,这些结合起来就形成了马克思主义政党。因此,马克思主义政党的领导地位是人民成为主体的关键环节。
历史逻辑
从历史逻辑来看,中国特色社会主义的人民性立场经过了从“为人民服务”的根本宗旨到“以人民为中心”发展思想的演进过程。毛泽东在革命时期提出“全心全意为人民服务”的主张,之后便成为中国共产党的根本宗旨。全心全意为人民服务的根本宗旨,要求全体共产党人扎根人民、服务人民、为人民谋利益,只有这样才能使中国共产党的治国理政获得源源不断的支持和动力,这是中国共产党赢得人心、赢得人民的最大优势所在。“全心全意为人民服务”的宗旨体现了人民性的立场,而人民性立场正是中国共产党的根本政治立场,是马克思主义政党区别于其他政党的显著标志。
在改革开放新时期,人民性立场在社会实践的发展过程中逐渐深化。在中国特色社会主义建设初期,邓小平提出的“人民标准”把人民看作价值评价的主体,把人民利益的满足作为评判党政工作的价值标准;“三个代表”重要思想将党的根本宗旨提升为党的建设目标,将人民性立场与提高生产力以及建设先进文化结合起来,这是对人民立场和人民主体地位的彰显与表达;科学发展观的“以人为本”把人民作为社会发展的根本价值尺度,把造福人民作为党的一切工作的奋斗目标,从而把人民性立场落实在发展为了谁、发展依靠谁、发展成果由谁享有等问题上。
在中国特色社会主义进入新时代的历史方位下,习近平总书记提出“以人民为中心”的发展思想,切实把“人民”看作党和国家一切工作的重心和中心,尊重人民主体地位和首创精神,不仅表现为满足人民日益增长的美好生活需要,激发人民作为历史创造主体的能动性,还表现为让全体人民共享改革发展成果。“时代是出卷人,我们是答卷人,人民是阅卷人。”要坚持把人民拥护不拥护、赞成不赞成、高兴不高兴、答应不答应作为衡量一切工作得失的根本标准,努力向历史、向人民交出新的更加优异的答卷。不难看出,人民性立场在中国特色社会主义实践中的内涵不断深化、地位愈加重要、形态更加丰富。
实践逻辑
从实践逻辑来看,中国特色社会主义人民性立场获得了社会实践层面的丰富展现,它表现为坚持人民性立场是中国特色社会主义价值追求的生动诠释,以人民为中心是中国特色社会主义实践的根本目的,依靠人民群众是中国特色社会主义发展的根本力量,发展成果由人民共享是中国特色社会主义的重要目标,凝聚人民智慧和力量是中国特色社会主义的实践要求。无论是人民性立场中的以人民为中心,还是人民性立场中的发展成果由人民共享,都是强调人民地位和价值的重要理念,而要人民切身地感受到这些理念,关键工作在于人民性立场的实践和落实。
当前,我们正处在“两个一百年”奋斗目标的历史交汇期,全面建成小康社会取得伟大历史性成就,决战脱贫攻坚取得决定性胜利。正如习近平总书记强调的,全面建成小康社会不是一个“数字游戏”或“速度游戏”,而是一个实实在在的目标。人民群众关心的是食品安全不安全、暖气热不热、雾霾能不能少一点、河湖能不能清一点、能不能租得起或买得起住房,正是在对这些问题的一个一个解决过程中,我们党才能不断增强人民群众的获得感、幸福感、安全感。面对新冠肺炎疫情,我们以人民至上、生命至上,诠释了人间大爱。中国特色社会主义以人民群众的生命安全和身体健康为最大的底线。中国特色社会主义人民性立场要求我们在抗疫斗争,把人民群众的生命健康放在第一位,这是以人民为中心的发展思想在当代实践中的突出展现。
(作者为上海交通大学马克思主义学院副院长、副教授)
真正的民主为人民共有共用共享
■刘同舫
西方现代民主的主要表现形式是代议制民主。“代议制民主”把代表的选举置于首位,开创了近代民主政治的先河。从理论支撑来看,约翰·密尔的《代议制政府》首开先河,约瑟夫·熊彼特的《资本主义、社会主义与民主》做了进一步的补充。从具体实践来看,美国的经验具有决定性意义。熊彼特认为,民主政治的古典学说存在致命缺陷,据此他提出更具操作性的民主理论——竞争政治领导权。竞争性民主的实际运行,愈加限制了各种社会进步力量和弱势群体对自身利益的合法诉求。
密尔和熊彼特等人对民主的重新定义表明,西方现代民主呈现出强调程序机制和政权稳定的趋势。这一理论的前提是工具性程序和价值性目的之间的明确区分。但显然这是不成立的,因为所有看似中立化的工具性程序设计,其背后也有隐藏的价值性诉求,进而导致“程序霸权”。
在代议制民主中,特殊利益集团实际上蔑视民主,他们借用意识形态化的“民主”话语来维护私有产权。在资本主义的意识形态下,“民主”沦为“异化民主”,进而必然陷入深层困境。为应对困境,一些西方学者开始反思代议制民主,探索新的民主实现形式。其中,共和主义民主论和协商民主论最具理论力度。
共和主义民主论者认为,必须为民主重新确立广泛认同的根基,要求民众对政治共同体具有坚定的认同感和共享意识,并据此做出民主决策。但是,共和主义的民主模式遭到了自由主义者的批评:一旦共同体不能容忍不同意见,导向对个体权利的否定和压制,有可能走向反民主的极端。以罗尔斯为代表的“义务论自由主义者”认为,能够在自由主义的理论框架中构建出一种既坚持个体自由权利,又解决共同体认同问题的民主模式,这就是协商民主理论。但是,协商民主模式立足于个人主义学说,无法真正体现“人民统治”的价值,能否实现阶层或个人在运用理性上的平等还值得怀疑。
克服和超越西方现代民主的现实困境,需要具备与之不同的理论视野。马克思在批判资本主义民主的基础上提出了无产阶级民主制度的设想。马克思主义民主理论的核心内容是争取全人类争得民主,实现“自由人联合体”。“人民主体论”是对以往西方历史观和政治观的重大超越,提供了重新思考民主的广阔视野和全新范式。
在历史观上,人类生存的第一个前提也就是一切历史的第一个前提,是生产物质生活本身。这种历史观摆脱了神学史观和英雄史观,将生产劳动看作历史的首要发源地,作为生产劳动主体的人民则成为历史的主体。马克思追求人类解放事业的意义在于:“任何解放都是使人的世界即各种关系回归于人自身。”在如何解放的问题上,卢梭凭借“政治”,康德凭借人的“理性自由”,马克思依靠人的“固有力量”和自然本质,给出了答案。在马克思看来,任何解放事业都要被理解为人的本质的实现和完成,人类文明进步的标准就在于人的本质的复归及其发展。
在政治观上,共产主义运动具备“人民性”:“过去的一切运动都是少数人的,或者为少数人谋利益的运动。无产阶级的运动是绝大多数人的,为绝大多数人谋利益的独立的运动”。马克思主义政治观认为,以往由少数人所垄断的社会政治权力必须转移到“人民”手中,人民应是一切公共权力的所有者。“人民主体论”基于崭新的视角探索形成人民社会与国家的合作关系,使得国家的发展成果由人民共享。
在马克思那里,西方现代民主困境根源于民主政治本身的缺陷,这种缺陷致使人类社会沦为资本化的世界。西方民主问题实质是民主与资本主义的关系问题,解决这一问题,要么使民主成为一种真正体现人的“类本质”的“类生活”形式即“人民民主”,实现对资本主义的有效控制;要么彻底打碎资本主义体系,建构新秩序体系。这两条途径的最终实现都有赖于未来社会中的“真正的民主制”形式。
对于“真正的民主制”,必须坚持“人民主体论”,强调真正的民主为人民所共有、共用与共享。“真正的民主制”应当实现普遍与特殊的统一,使得普遍利益在现实生活中与特殊利益相结合。“真正的民主制”能够根本解决人民生活的现实性与普遍性的对立,指明人类民主的未来发展方向。借用马克思的比喻,政治国家作为“彼岸世界的真理”消逝以后,历史的任务就是确立“真正的民主制”作为“此岸世界的真理”,促使国家制度就其存在和现实性来说,回到其“人的自由”的本来面目。基于唯物史观基础上的“人民主体论”是对西方现代民主危机的真正超越,这种超越将走向“真正的民主制”,走向“这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”,这就是人类民主的美好未来!
(作者为教育部长江学者特聘教授,浙江大学马克思主义学院院长、教授)
人民主体性的时代价值
■柳红
在当今世界,民主是人类共同的追求,民主体现了人的自主性,中国共产党在革命、建设、改革各个时期都坚持人民的主体地位,全心全意为人民服务,得到了最广大人民群众的支持和拥护。在党的十九大报告中,习近平总书记明确指出:“人民是历史的创造者,是决定党和国家前途命运的根本力量。”人民是历史发展的主体,是社会实践的主体,也是社会价值的主体,坚持以人民为中心就要把人民当作主体。我们要充分调动人民的积极性、主动性、创造性,更加切实、更有成效地实施人民民主。
人的主体性是人对自我存在和价值的积极认可,是人自己支配自己、自己决定自己的内在表现和人的对象化活动的外在表现。马克思主义人民主体性思想从根本上回答了“谁是历史的主体”和“历史的主体以何种姿态创造历史”的问题。
人民创造历史,劳动开创未来。人民群众是经济社会发展的根本性推动力量,人类社会发展的过程就是人类追求自身发展和自我解放的过程。坚持人民主体地位,集中体现了马克思主义的科学世界观,集中体现了中国共产党人对马克思主义的信仰,体现了我们的政治灵魂。人民主体性作为社会主义民主政治实践的本质诉求,既是民主政治建设的动力基础,也是全过程民主的价值需求。
马克思指出 “全部社会生活在本质上是实践的”“哲学家们只是用不同的方式解释世界,问题在于改变世界”。作为社会实践的主体,既包括作为个体的个人,又包括作为整体的人民群众。人民群众不仅是物质财富的创造者,而且是精神财富的创造者,还是社会变革的决定力量。可以说,人民始终是发展的根本力量,是发展最深厚的力量源泉。尤其是在极不平凡的2020年,面对突如其来的新冠肺炎疫情,从白衣天使到人民子弟兵,从科研人员到社区工作者,从志愿者到工程建设者,从古稀老人到“90后”、“00后”……一个个义无反顾的身影,一次次心手相连的接力,筑起守护生命的铜墙铁壁。每个人都了不起!这也再一次告诉我们,中国特色社会主义是亿万人民自己的事业,只有发挥人民主人翁精神,更好地保障人民权益,更好地保证人民当家作主,才能担当起这个伟大的事业。
坚持人民主体地位,要充分发挥人民群众的自觉、自为、自主的创造精神和创新精神,鼓励和支持广大人民群众以积极主动、奋发有为的精神斗志去开创美好生活,更好地保障人民权益,更好地保证人民当家作主。
人民主体性是马克思主义主体性思想与全过程民主实践相结合的集中体现,中国特色社会主义建设围绕人民、依靠人民、为了人民,将“以人民为中心”的发展理念贯穿于“五位一体”总体布局和“四个全面”战略布局中。人民是社会价值的主体就是要回答好发展“为了谁”的问题。
人民主体性的价值内涵包括创造美好生活的主体、实现社会主义现代化的主体、构建人类命运共同体的主体,表现为创造价值的主体性、评判价值的主体性以及享有价值的主体性。我们正在着力于构建以依靠人民、服务人民、为了人民为价值原则,以促进社会公平正义为评判标准,以促进人的全面发展为价值目标的国家治理体系。这一治理体系贯彻以人民为中心的价值追求,并且始终以人民满意为价值评判标准。
在新时代的历史方位下,“以人民为中心”的发展理念要求切实把“人民”看作党和国家一切工作的重心和中心,尊重人民主体地位和首创精神,这既是社会主义制度优越性的集中体现,也是社会主义社会健康发展的重要条件,更是实现中华民族伟大复兴的出发点和落脚点。
(作者为上海交通大学医学院附属瑞金医院助理研究员)